Pergi ke kandungan

Brahman

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
Om ialah simbol Brahman dalam agama Hindu

Dalam agama Hindu, Brahman (Sanskrit: ब्रह्मन्; IAST: Brahman) merujuk kepada prinsip sejagat tertinggi, iaitu Realiti Mutlak alam semesta.[1][2] [3] Dalam aliran utama falsafah Hindu, ia dianggap sebagai sebab utama yang tidak bersifat fizikal, efisien, formal, dan akhir bagi segala yang wujud. Ia adalah kebenaran, kesedaran, dan kebahagiaan yang meliputi, tidak terbatas, kekal, dan tidak berubah, tetapi menjadi sebab kepada segala perubahan. Brahman sebagai konsep metafizik merujuk kepada kesatuan tunggal yang mengikat di sebalik kepelbagaian dalam segala yang wujud.

Brahman ialah perkataan Sanskrit Veda, dan ia dikonsepkan dalam agama Hindu, seperti yang dinyatakan oleh Paul Deussen, sebagai "prinsip kreatif yang direalisasikan dalam seluruh dunia."[4] Brahman merupakan konsep utama yang terdapat dalam Veda dan dibincangkan secara meluas dalam Upanishad awal.[5] Dalam Veda, Brahman dikonsepkan sebagai Prinsip Kosmik.[6] Dalam Upanishad, ia digambarkan secara pelbagai sebagai Sat-cit-ānanda (kebenaran-kesedaran-kebahagiaan)[7] dan sebagai Realiti Tertinggi yang kekal dan tidak berubah.[8]

Brahman dibincangkan dalam teks-teks Hindu dengan konsep Atman (Sanskrit: आत्मन्, 'Diri'),[9] [10] yang boleh bersifat peribadi, tidak peribadi, atau dikenali sebagai Para Brahman, atau gabungan pelbagai sifat ini bergantung pada aliran falsafah tertentu.[11] Dalam aliran dualistik agama Hindu seperti Dvaita Vedanta yang bersifat teistik, Brahman berbeza daripada Atman (Diri) dalam setiap makhluk. Sebaliknya, dalam aliran bukan dualistik seperti Advaita Vedanta, Brahman dianggap sama substansinya dengan Atman, berada di mana-mana, dalam setiap makhluk hidup, dan terdapat kesatuan spiritual yang saling berkaitan dalam semua kewujudan.

Etimologi

[sunting | sunting sumber]

Sanskrit (ब्रह्मन्), perkataan Brahman ialah kata nama neutral (neuter noun), berasal daripada akar kata bṛh- yang bermaksud "mengembang, membesar, meluas". Ia perlu dibezakan daripada brahmán, kata nama lelaki yang merujuk kepada seseorang yang berkaitan dengan Brahman, dan daripada Brahmā, iaitu Tuhan pencipta dalam Trimurti (Triniti Hindu). Oleh itu, Brahman ialah konsep neutral jantina yang mencerminkan sifat tidak peribadi yang lebih agung berbanding konsep dewa lelaki atau perempuan.

Brahman juga dirujuk sebagai Diri Agung. Puligandla menyatakan Brahman sebagai "realiti yang tidak berubah di tengah-tengah dan melangkaui dunia",[12] manakala Sinari menyatakan bahawa Brahman adalah konsep yang "tidak dapat didefinisikan dengan tepat".[13]

Dalam Sanskrit Veda:

  • Brahma (ब्रह्म) (nominatif tunggal), brahman (ब्रह्मन्) (akar kata) (jantina neutral), berasal daripada akar kata bṛh-, bermaksud "menjadi atau menjadikan kukuh, kuat, padu, berkembang, mempromosi".[14]
  • Brahmana (ब्रह्मन) (nominatif tunggal, tidak pernah plural), daripada akar kata brha (menjadikan kukuh, kuat, berkembang) + Sanskrit -man- yang menunjukkan suatu bentuk nyata dari "kuasa tertentu, kekuatan dalaman, prinsip penyokong atau asas".[15]

Dalam penggunaan Sanskrit kemudian:

  • Brahma (ब्रह्म) (nominatif tunggal), brahman (ब्रह्मन्) (akar kata) (jantina neutral), merujuk kepada konsep realiti tertinggi yang menjangkaui dan meliputi segala-galanya, Roh Kosmik Tertinggi dalam agama Hindu. Konsep ini menjadi pusat kepada falsafah Hindu, khususnya Vedanta.
  • Brahmā (ब्रह्मा) (nominatif tunggal), Brahman (ब्रह्मन्) (akar kata) (jantina lelaki), merujuk kepada dewa Prajāpati Brahmā, salah seorang Trimurti Hindu yang dikaitkan dengan penciptaan. Namun, Brahmā tidak mempunyai pemujaan khusus pada masa kini kerana beliau adalah dewa pencipta yang panjang umur tetapi tidak kekal; Brahmā diserap kembali ke dalam Purusha pada akhir satu kitaran zaman (kalpa) dan dilahirkan semula pada permulaan kitaran baru.

Dewa-dewi seperti Vishnu, Lakshmi, Shiva, Parvati, dan Ganesha mempunyai personaliti yang unik dan kompleks tetapi sering dilihat sebagai aspek atau penjelmaan Realiti Tertinggi, iaitu Brahman.

Berbeza daripada:

  1. Brāhmaṇa (ब्राह्मण) (maskulin):
    • Bermaksud "berkaitan dengan doa", iaitu ulasan prosa mengenai mantera Veda—bahagian penting dalam kesusasteraan Veda.
    • Bermaksud "pendeta"; dalam penggunaan ini, biasanya dirujuk dalam bahasa Inggeris sebagai Brahmin.
  2. Ishvara (lit. "Tuhan Tertinggi"):
    • Dalam Advaita Vedanta, Ishvara dikenali sebagai manifestasi duniawi separa daripada Brahman tanpa atribut.
    • Dalam Visishtadvaita dan Dvaita, Ishvara dianggap sebagai Tuhan Tertinggi dengan sifat tak terbatas, dan menjadi sumber bagi Brahman yang tidak siifat.
  3. Deva:
    • Merujuk kepada penjelmaan Brahman/Tuhan dalam pelbagai bentuk, setiap satu dengan sifat tertentu.
    • Dalam agama Veda, terdapat 33 dewa, yang kemudian dihiperbolakan menjadi 330 juta. Sebenarnya, istilah ini merujuk kepada 33 jenis manifestasi ketuhanan. Perkataan Sanskrit untuk "sepuluh juta" juga membawa maksud "kumpulan", yang menjelaskan angka besar ini.

Konsep-konsep ini mencerminkan bagaimana Brahman dan manifestasi-manifestasinya difahami dalam pelbagai aliran agama dan falsafah Hindu.

Sejarah & Kesusasteraan

[sunting | sunting sumber]

Veda

[sunting | sunting sumber]

Brahman adalah konsep yang terdapat dalam bahagian Samhita Veda, iaitu lapisan tertua dalam Veda yang bertarikh sekitar akhir milenium ke-2 SM. Sebagai contoh:

Ṛc itu terbatas (parimita),[16]

Saman itu terbatas,

Dan Yajus itu terbatas,

Tetapi bagi Sabda Brahman, tiada akhirnya.

— Taittiriya Samhita VII.3.1.4, diterjemahkan oleh Barbara Holdrege

Konsep Brahman dirujuk dalam ratusan himne dalam kesusasteraan Veda. Perkataan Brahma terdapat dalam beberapa himne Rig Veda seperti 2.2.10, 6.21.8, 10.72.2, dan dalam himne Atharva Veda seperti 6.122.5, 10.1.12, dan 14.1.131.

Konsep ini juga terdapat dalam pelbagai lapisan kesusasteraan Veda, termasuk:

  • Aitareya Brahmana 1.18.3
  • Kausitaki Brahmana 6.12
  • Satapatha Brahmana 13.5.2.5
  • Taittiriya Brahmana 2.8.8.10
  • Jaiminiya Brahmana 1.129
  • Taittiriya Aranyaka 4.4.1 hingga 5.4.1
  • Vajasaneyi Samhita 22.4 hingga 23.25
  • Maitrayani Samhita 3.12.1:16.2 hingga 4.9.2:122.15

Konsep ini dibahas secara meluas dalam Upanishad yang terkandung dalam Veda (seperti yang dijelaskan dalam bahagian berikut) dan juga disebut dalam Vedāṅga (anggota Veda) seperti Srauta Sutra 1.12.12 dan Paraskara Gryhasutra 3.2.10 hingga 3.4.5.

Brahman diakui sebagai prinsip sejagat yang melangkaui batasan ritual dan teks suci, menjadi pusat falsafah dan kerohanian dalam tradisi Veda.

Jan Gonda menyatakan bahawa rujukan terhadap Brahman dalam kesusasteraan Veda, bermula dengan Rigveda Samhita, menyampaikan "pelbagai makna atau nuansa makna yang berbeza". Menurut beliau, tiada satu perkataan dalam bahasa Barat moden yang dapat menyampaikan semua makna dan nuansa perkataan Brahman dalam kesusasteraan Veda.[17] Dalam ayat-ayat yang dianggap paling kuno, idea Veda tentang Brahman adalah "kuasa yang melekat dalam bunyi, kata-kata, ayat-ayat, dan formula Veda". Namun, Gonda menyatakan bahawa makna ini tidak pernah menjadi satu-satunya, dan konsep tersebut berkembang serta meluas dalam budaya India kuno.

Barbara Holdrege menyatakan bahawa konsep Brahman dalam Veda dibincangkan melalui empat tema utama:[18]

  1. Sebagai Sabda Brahman (perkataan atau ayat-ayat suci),
  2. Sebagai pengetahuan yang diwujudkan dalam Prinsip Pencipta,
  3. Sebagai penciptaan itu sendiri,
  4. Sebagai kumpulan tradisi.

Hananya Goodman menegaskan bahawa Veda mengkonseptualisasikan Brahman sebagai prinsip kosmik yang menjadi asas kepada segala yang wujud.[19]

Gavin Flood menyatakan bahawa era Veda menyaksikan proses abstraksi, di mana konsep Brahman berkembang daripada kuasa bunyi, kata-kata, dan ritual kepada:[20]

  • "Inti alam semesta",
  • "Asas mendalam bagi semua fenomena",
  • "Inti diri (Atman, Diri)", dan
  • "Kebenaran mendalam seseorang yang melampaui perbezaan luaran".

Perkembangan ini menunjukkan bagaimana konsep Brahman bergerak dari dimensi ritualistik kepada dimensi metafizik yang lebih universal dan rohani dalam falsafah Veda.

Upanishad

[sunting | sunting sumber]

Dalam Upanishad, konsep Brahman berkembang kepada tema-tema metafizik, ontologi, dan soteriologi. Menurut Paul Deussen, Brahman dirujuk sebagai:[21]

  • "Realiti primordial yang mencipta, memelihara, dan menarik semula alam semesta ke dalam dirinya",
  • "Prinsip dunia",
  • "Yang mutlak",
  • "Yang umum, sejagat",
  • "Prinsip kosmik",
  • "Yang tertinggi, penyebab segala sesuatu, termasuk semua dewa",
  • "Makhluk ilahi, Tuhan, Tuhan yang berbeza, atau Tuhan dalam diri",
  • "Pengetahuan",
  • "Diri", iaitu rasa diri setiap manusia yang tidak takut, bercahaya, mulia, dan penuh kebahagiaan,
  • "Inti pembebasan, kebebasan spiritual",
  • "Alam semesta dalam setiap makhluk hidup dan alam semesta di luar",
  • "Hakikat dan semua yang melekat dalam segala yang wujud di dalam, di luar, dan di mana-mana".

Gavin Flood merumuskan konsep Brahman dalam Upanishad sebagai:[22]

  • "Inti, zarah terkecil kosmos, dan alam semesta yang tak terhingga",
  • "Inti semua perkara yang tidak dapat dilihat, tetapi dapat dialami",
  • "Diri" dalam setiap individu, setiap makhluk,
  • "Kebenaran",
  • "Realiti",
  • "Yang mutlak",
  • "Kebahagiaan" (ananda).

Sarvepalli Radhakrishnan menjelaskan bahawa para Resi dalam Upanishad mengajarkan bahawa Brahman adalah inti tertinggi fenomena material yang tidak dapat dilihat atau didengar, tetapi sifatnya dapat difahami melalui pengembangan pengetahuan diri (atma jnana).[23]

Swami Harshananda memberikan penjelasan bahawa dalam karya Vedanta yang berdasarkan Upanishad, empat aspek Brahman telah dikemukakan: Maha Mutlak yang disebut sebagai Brahman, Ishvara (Tuhan Yang Maha Esa yang mencipta), Hiraṇyagarbha (kuasa alam semesta, dan Viraj (dunia).[24]

Keseluruhan ciptaan yang tidak lain daripada Brahman pada hakikatnya, dikenali sebagai Viraj. Apabila Brahman dianggap sebagai kesaktian yang bergerak dalam dunia, ia disebut Hiraṇyagarbha. Apabila difahami sebagai Tuhan peribadi yang terlibat dalam penciptaan, perlindungan, dan pemusnahan dunia, ia disebut Ishvara. Apabila dipercayai wujud dalam dirinya sendiri tanpa bergantung kepada mana-mana ciptaan, ia disebut Brahman, Yang Maha Mutlak.

Upanishad juga mengandungi beberapa mahā-vākyas (Ayat-ayat Agung) mengenai konsep Brahman, yang menekankan sifatnya sebagai kebenaran utama dan realiti sejagat, termasuk:

  1. "Tat Tvam Asi" (Engkau adalah Itu)
  2. "Aham Brahmasmi" (Aku adalah Brahman)
  3. "Sarvam Khalvidam Brahma" (Segala sesuatu ini adalah Brahman)
  4. "Prajnanam Brahma" (Kesedaran adalah Brahman)

Pernyataan-pernyataan ini menegaskan hubungan yang mendalam antara Diri (Atman) dan Brahman, yang menjadi asas utama falsafah Hindu.

Teks Upanishad Terjemahan Reference
अहं ब्रह्म अस्मि

aham brahmāsmi

Brihadaranyaka Upanishad 1.4.10 "Aku adalah Brahman"
अयम् आत्मा ब्रह्म

ayam ātmā brahma

Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5 "Diri adalah Brahman"
सर्वं खल्विदं ब्रह्म

sarvam khalvidam brahma

Chandogya Upanishad 3.14.1 "Semua ini adalah Brahman"
एकमेवाद्वितीयम्

ekam evadvitiyam

Chandogya Upanishad 6.2.1 "Itu (Brahman) satu dan tiada yang dua."
तत्त्वमसि

tat tvam asi

Chandogya Upanishad 6.8.7 et seq. "Engkaulah Itu" ("Engkaulah Brahman")
प्रज्ञानं ब्रह्म

prajnānam brahma

Aitareya Upanishad 3.3.7 "Ilmu ialah Brahman"

Upanishad membahas konsep metafizik Brahman dalam pelbagai cara, termasuk melalui doktrin Śāṇḍilya dalam Bab 3 Chandogya Upanishad, salah satu teks Upanishad tertua.[25] Doktrin ini tidak hanya terdapat dalam Chandogya Upanishad tetapi juga dalam teks-teks purba lain seperti Satapatha Brahmana (bahagian 10.6.3). Doktrin ini menegaskan bahawa Atman (inti dalaman, Diri dalam manusia) wujud, bahawa Brahman adalah identik dengan Atman, dan bahawa Brahman berada di dalam manusia. Tema-tema ini sering dikutip oleh sekolah-sekolah falsafah Hindu kemudian dan kajian moden mengenai falsafah India.[26]

Beberapa ajaran utama dari Chandogya Upanishad termasuk:

  1. "Seluruh alam semesta ini adalah Brahman. Dalam ketenangan, hendaklah seseorang menyembah-Nya sebagai Tajjalan" (itu dari mana dia berasal, ke mana dia akan larut, dan di mana dia bernafas). — Chandogya Upanishad 3.14.1
  2. "Manusia adalah makhluk Kratumaya (क्रतुमयः, kehendak, tujuan). Hendaklah dia menetapkan untuk dirinya kehendak ini, tujuan ini: Makhluk yang cerdas, yang tubuhnya diresapi dengan prinsip kehidupan, yang bentuknya adalah cahaya, yang fikirannya didorong oleh kebenaran, yang dirinya seperti ruang (tidak kelihatan tetapi sentiasa hadir), dari mana semua pekerjaan, semua keinginan, semua perasaan deria yang meliputi dunia ini, yang sunyi, tidak terganggu, inilah aku, Diriku, Jiwaku dalam hatiku." — Chandogya Upanishad 3.14.1 – 3.14.3
  3. "Inilah Jiwaku di dalam hati yang paling dalam, lebih besar daripada bumi, lebih besar daripada ruang angkasa, lebih besar daripada dunia-dunia ini. Jiwa ini, Diri ini milikku adalah Brahman itu." — Chandogya Upanishad 3.14.3 – 3.14.4

Paul Deussen mencatat bahawa ajaran seperti di atas mengenai Brahman muncul kembali berabad-abad kemudian dalam karya Plotinus, seorang ahli falsafah Neo-Platonik Rom abad ke-3 M, dalam Enneades 5.1.2.[27]

Ajaran dalam Chandogya Upanishad ini menekankan kehadiran Brahman sebagai inti dalaman semua makhluk hidup, menyatukan kosmos dengan jiwa individu, dan menyampaikan realiti Brahman yang melampaui ruang, waktu, dan bentuk fizikal.

Aliran Falsafah Hindu

[sunting | sunting sumber]

Vedanta dan Konsep Brahman

[sunting | sunting sumber]

Falsafah Vedanta menawarkan pelbagai tafsiran mengenai Brahman, khususnya dalam hubungannya dengan Atman (Diri) dan alam semesta. Tafsiran ini berbeza dengan ketara di antara cabang-cabangnya, dengan Advaita Vedanta menjadi salah satu cabang yang paling terkenal.

Advaita Vedanta: Non-Dualisme

[sunting | sunting sumber]
  1. Kesatuan Brahman dan Atman
    • Advaita Vedanta, yang dipelopori oleh Adi Shankara, menegaskan non-dualisme (advaita), menekankan bahawa Brahman adalah satu-satunya realiti yang tidak berubah.
    • Menurut pandangan ini, tiada perbezaan antara Diri individu (Atman) dan Diri sejagat (Brahman); kedua-duanya adalah satu dan sama.
    • Alam semesta, serta Diri di dalam dan di luar setiap makhluk, adalah Brahman.
  2. Sifat Brahman
    • Brahman bersifat kekal, tidak berubah, dan merupakan sumber akar semua kewujudan—baik material mahupun rohani.
    • Ia melampaui pengetahuan intelek atau persepsi deria.
    • Nirguna Brahman (Brahman tanpa sifat) dianggap sebagai realiti tertinggi, dengan sifatnya adalah kesedaran murni.
  3. Matlamat Realisasi
    • Tujuan kehidupan menurut Advaita Vedanta adalah untuk menghapuskan Avidya (kejahilan) dan menyedari bahawa Diri sebenar seseorang (Atman) adalah satu dan sama dengan Brahman.
    • Realisasi ini membawa kepada pembebasan (moksha), di mana individu melampaui ilusi dualisme dan menyedari kesatuannya dengan Brahman.
  4. Shruti sebagai Sumber Pengetahuan
    • Adi Shankara menekankan bahawa pengetahuan tentang Brahman, seperti yang dinyatakan dalam shruti (kitab suci seperti Upanishad), hanya boleh dicapai melalui penyelidikan diri dan realisasi langsung.

Saguna Brahman

[sunting | sunting sumber]

Brahman yang berkaitan dengan Maya disebut sebagai Saguṇa Brahman (Brahman dengan sifat-sifat) atau Ishvara (Tuhan penciptaan, Tuhan Yang Maha Esa). Aspek Brahman inilah yang bertanggungjawab terhadap penciptaan, pemeliharaan, dan pemusnahan dunia. Mengenai susunan sebenar evolusi dunia yang diciptakan, penerangan yang diberikan dalam Upanishad diterima.[28]

Ayat Utama Mengenai Brahman dalam Bhagavad-Gita

[sunting | sunting sumber]
  1. Brahman sebagai Inti Segala Tindakan
    • Ayat 4.24:

      "Persembahan adalah Brahman; persembahan suci adalah Brahman; dipersembahkan oleh Brahman ke dalam api Brahman. Brahman akan dicapai oleh orang yang sentiasa melihat Brahman dalam tindakan."

      Ayat ini menonjolkan sifat non-dualisme Brahman sebagai inti yang mendasari semua tindakan, menekankan bahawa semua aspek kewujudan berakar pada Brahman.
  2. Mencapai Kebahagiaan Brahman
    • Ayat 5.24:

      "Dia yang menemui kebahagiaannya di dalam, Kegembiraannya di dalam, Dan cahayanya di dalam, Yogi ini mencapai kebahagiaan Brahman, menjadi Brahman."

      Di sini, Gita menggambarkan jalan pembebasan melalui realisasi dalaman, di mana seseorang mencapai kesatuan dengan Brahman dan merasai kebahagiaannya.

Perbezaan Advaita dengan Mazhab-mazhab Vedanta Lain

[sunting | sunting sumber]

Tidak seperti mazhab Vedanta lain yang menggambarkan Brahman dengan sifat-sifat (Saguna Brahman), Advaita Vedanta menegaskan bahawa kebenaran tertinggi adalah Nirguna Brahman, bebas daripada sebarang sifat atau dualisme. Brahman bukanlah dewa luaran yang terpisah tetapi intipati terdalam semua makhluk.

Ajaran utama Advaita Vedanta dirumuskan dalam ungkapan seperti:

  • "Ekam sat" (Kebenaran adalah satu).
  • "Tat Tvam Asi" (Engkau adalah Itu).
  • "Sarvam khalvidam Brahma" (Semua ini adalah Brahman).

Ungkapan-ungkapan ini menegaskan kesatuan mendalam dalam kewujudan, melampaui perbezaan yang kelihatan antara individu dan kosmos.

Dvaita Vedanta

Brahman dalam Dvaita

[sunting | sunting sumber]

Dalam Dvaita, konsep Brahman menyerupai konsep Tuhan dalam agama-agama utama di dunia.[18] Dvaita berpendapat bahawa diri individu (Self) bergantung kepada Tuhan tetapi tetap berbeza.[18] Falsafah Dvaita menolak idea kewujudan bersama antara Brahman dan makhluk-makhluk yang terbatas. Ia melihat konsep kewujudan bersama atau non-dualisme (Advaita) sebagai tidak sesuai dengan sifat kesempurnaan transenden Brahman.

Madhva, pengasas falsafah Dvaita, memberi penekanan kepada keunikan setiap entiti (vishesha). Dvaita memperkenalkan konsep Tattvavada, yang menekankan pemahaman tentang perbezaan antara Tattva (ciri-ciri signifikan) dalam substrat universal seperti berikut:

  1. Jîva-Îshvara-bheda — perbezaan antara Diri dan Tuhan Yang Maha Kuasa.
  2. Jada-Îshvara-bheda — perbezaan antara benda tidak bernyawa dan Tuhan Yang Maha Kuasa.
  3. Mitha-jîva-bheda — perbezaan antara dua Diri individu.
  4. Jada-jîva-bheda — perbezaan antara benda tidak bernyawa dan Diri individu.
  5. Mitha-jada-bheda — perbezaan antara dua benda tidak bernyawa.

Brahman dalam Vishishtadvaita

[sunting | sunting sumber]

Dalam Vishishtadvaita, Ramanuja menegaskan bahawa Brahman adalah Tuhan, dan Tuhan ini adalah Narayana. Dalam ulasannya mengenai Brahma Sutras 1.1.1, Ramanuja mendefinisikan Brahman sebagai "individu tertinggi" yang bebas daripada semua ketidaksempurnaan dan memiliki pelbagai sifat mulia yang tiada tandingan.[29]

Berdasarkan definisi ini, Ramanuja berhujah bahawa Brahman mesti Tuhan kerana sifat-sifat Brahman adalah unggul tanpa bandingan, dan hanya Tuhan yang dapat dilambangkan sebagai Brahman.

Ramanuja juga menekankan hubungan antara Tuhan dan diri individu mestilah berdasarkan pengabdian (bhakti). Menurutnya, moksha atau pembebasan hanya dapat dicapai melalui pemujaan dan penghormatan terhadap Brahman:[30]

"Pembebasan daripada belenggu...hanya boleh diperoleh melalui rahmat Tuhan Yang Maha Tinggi yang berkenan dengan meditasi pemuja."

Brahman dalam Achintya Bheda Abheda

[sunting | sunting sumber]

Achintya Bheda Abheda adalah falsafah yang menyerupai Dvaitadvaita (monisme berbeza). Dalam falsafah ini, Brahman bukan sahaja bersifat tidak peribadi, tetapi juga bersifat peribadi.[31]

Brahman, sebagai pancaran cahaya agung yang meresapi alam semesta, dianggap sebagai sinaran daripada Tuhan Yang Maha Kuasa. Cahaya tubuh Tuhan, yang dikenali sebagai brahmajyoti, memancarkan sinaran yang mengandungi entiti hidup kecil seperti percikan cahaya matahari yang berasal dari matahari.

Entiti-entiti hidup ini, yang tidak mahu mengekalkan kewujudan individu mereka, digabungkan dalam Brahmaloka seperti zarah-zarah cahaya.[32]

Dalam proses realisasi Kebenaran Mutlak, Brahman direalisasikan dalam tiga tahap:

  1. Brahman tidak peribadi (melalui jnana, proses pengetahuan).
  2. Paramatman (melalui yoga, meditasi pada Vishnu sebagai Diri Tertinggi dalam hati).
  3. Bhagavan, Brahman yang bersifat peribadi, yang tinggal di tempat kekal Vaikuntha (melalui bhakti, penghormatan penuh kasih).

Bhagavan, atau Kepribadian Tuhan Yang Maha Kuasa, adalah sumber kepada kedua-dua Paramatman dan Brahman (baik yang bersifat peribadi mahupun tidak peribadi).

Pembuktian

[sunting | sunting sumber]

Menurut Sri Ramakrishna, tiada siapa yang dapat menyatakan apa itu Brahman. Beliau menyatakan bahawa "Seperti akasa, Brahman tidak mengalami sebarang perubahan. Ia menjadi berbilang rupa kerana Sakti. Lagi pula, Brahman seperti api, yang sendiri tidak mempunyai warna. Api kelihatan putih jika anda melemparkan bahan putih ke dalamnya, merah jika anda melemparkan bahan merah, dan hitam jika anda melemparkan bahan hitam. Tiga sifat — sattva, rajas, dan tamas — hanya milik Sakti. Brahman itu sendiri melampaui tiga sifat tersebut. Apakah itu Brahman tidak dapat digambarkan. Ia melampaui kata-kata. Apa yang kekal setelah segala-galanya dihilangkan melalui proses penafian dalam Vedanta iaitu "Bukan ini, bukan ini", dan yang bersifat Kebahagiaan, itulah Brahman."[33]

Sumber

[sunting | sunting sumber]
  • Fowler, Jeaneane D. (2002). Perspectives of Reality: An Introduction to the Philosophy of Hinduism. Sussex Academic Press. ISBN 978-1-898723-93-6.
  • Klostermaier, Klaus K. (2010). "Chapter 12". A Survey of Hinduism: Third Edition. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-8011-3
  • Michaels, Axel (2004). Hinduism. Past and present. Princeton, New Jersey: Princeton University Press.
  • Olivelle, Patrick (1998). The Early Upanisads. Oxford University Press. ISBN 978-0195124354.
  • Potter, Karl H. (2008), The Encyclopedia of Indian Philosophies: Advaita Vedānta Up to Śaṃkara and His Pupils, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited.
  • Puligandla, Ramakrishna (1997), Fundamentals of Indian Philosophy, New Delhi: D. K. Printworld (P) Ltd.
  • Raju, P. T. (1992), The Philosophical Traditions of India, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited.
  • Sinari, Ramakant (2000), Advaita and Contemporary Indian Philosophy. In: Chattopadhyana (gen.ed.), "History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization. Volume II Part 2: Advaita Vedanta", Delhi: Centre for Studies in Civilizations.

Rujukan

[sunting | sunting sumber]
  1. ^ Lochtefeld, James G. (2002). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism. Vol. 1. The Rosen Publishing Group. p. 122. ISBN 978-0823931798.
  2. ^ P. T. Raju (2006), Idealistic Thought of India, Routledge, ISBN 978-1406732627, page 426 and Conclusion chapter part XII
  3. ^ Fowler 2002, pp. 49–55 (in Upanishads), 318–319 (in Vishistadvaita), 246–248 and 252–255 (in Advaita), 342–343 (in Dvaita), 175–176 (in Samkhya-Yoga).
  4. ^ Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684, page 91
  5. ^ Stephen Philips (1998), Routledge Encyclopedia of Philosophy: Brahman to Derrida (Editor; Edward Craig), Routledge, ISBN 978-0415187077, pages 1–4
  6. ^ Goodman, Hananya (1994). Between Jerusalem and Benares: Comparative Studies in Judaism and Hinduism. State University of New York Press. p. 121. ISBN 978-0791417164.
  7. ^ Eliot Deutsch (1980), Advaita Vedanta : A Philosophical Reconstruction, University of Hawaii Press, ISBN 978-0824802714, Chapter 1
  8. ^ Fowler, Jeaneane D. (2002). Perspectives of Reality: An Introduction to the Philosophy of Hinduism. Sussex Academic Press. ISBN 978-1-898723-93-6.
  9. ^ Fowler, Jeaneane D. (2002). Perspectives of Reality: An Introduction to the Philosophy of Hinduism. Sussex Academic Press. ISBN 978-1-898723-93-6.
  10. ^ Stephen Philips (1998), Routledge Encyclopedia of Philosophy: Brahman to Derrida (Editor; Edward Craig), Routledge, ISBN 978-0415187077, pages 1–4
  11. ^ Klaus K. Klostermaier (2007), A Survey of Hinduism, Third Edition, State University of New York Press, ISBN 978-0791470824, Chapter 12: Atman and Brahman – Self and All
  12. ^ Puligandla, Ramakrishna (1997), Fundamentals of Indian Philosophy, New Delhi: D. K. Printworld (P) Ltd.
  13. ^ Sinari, Ramakant (2000), Advaita and Contemporary Indian Philosophy. In: Chattopadhyana (gen.ed.), "History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization. Volume II Part 2: Advaita Vedanta", Delhi: Centre for Studies in Civilizations
  14. ^ Jan Gonda (1962), Some Notes on the Study of Ancient-Indian Religious Terminology, History of Religions, Vol. 1, No. 2 (Winter, 1962), pages 268–269
  15. ^ Jan Gonda (1962), Some Notes on the Study of Ancient-Indian Religious Terminology, History of Religions, Vol. 1, No. 2 (Winter, 1962), pages 268–269
  16. ^ Barbara Holdrege (1995), Veda and Torah: Transcending the Textuality of Scripture, State University of New York Press, ISBN 978-0791416402, page 29
  17. ^ Gonda, J. (1962). "Some Notes on the Study of Ancient-Indian Religious Terminology". History of Religions. 1 (2): 243–273. ISSN 0018-2710.
  18. ^ Barbara Holdrege (1995), Veda and Torah: Transcending the Textuality of Scripture, State University of New York Press, ISBN 978-0791416402, page 24
  19. ^ Goodman, Hananya (1994). Between Jerusalem and Benares: Comparative Studies in Judaism and Hinduism. State University of New York Press. p. 121. ISBN 978-0791417164.
  20. ^ Gavin Flood (1996), An Introduction to Hinduism, Cambridge University Press, ISBN 978-0521438780, pages 84–85
  21. ^ Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814677, pages 243, 325–344, 363, 581
  22. ^ Gavin Flood (1996), An Introduction to Hinduism, Cambridge University Press, ISBN 978-0521438780, pages 84–85
  23. ^ Radhakrishnan, S., The Principal Upanisads, HarperCollins India, 1994, page 77
  24. ^ https://references.rkmm.org/external/manual/a-concise-encyclopaedia-of-hinduism/article/cover?p=03408e62817b3af3099725755af0978b04fddd5ece0745ea1b7f78cbb5508433
  25. ^ Robert Hume, Chandogya Upanishad 3.14.1 – 3.14.4, The Thirteen Principal Upanishads, Oxford University Press, pages 209–210
  26. ^ For modern era cites: Anthony Warder (2009), A Course in Indian Philosophy, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120812444, pages 25–28; D. D. Meyer (2012), Consciousness, Theatre, Literature and the Arts, Cambridge Scholars Publishing, ISBN 978-1443834919, page 250; Joel Brereton (1995), Eastern Canons: Approaches to the Asian Classics (Editors: William Theodore De Bary, Irene Bloom), Columbia University Press, ISBN 978-0231070058, page 130; S. Radhakrishnan (1914), "The Vedanta philosophy and the Doctrine of Maya", International Journal of Ethics, Vol. 24, No. 4, pages 431–451
  27. ^ Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684, pages 110–111 with preface and footnotes
  28. ^ https://references.rkmm.org/external/manual/a-concise-encyclopaedia-of-hinduism/article/cover?p=03408e62817b3af3099725755af0978b04fddd5ece0745ea1b7f78cbb5508433
  29. ^ Brahmasutra 1.1.1
  30. ^ Hindu God, Christian God: How Reason Helps Break Down the Boundaries between Religions. Oxford, New York: Oxford University Press. 27 September 2001. p. 70. ISBN 978-0-19-513854-2.
  31. ^ Prabhupada, His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami. "Bhagavad Gita Chapter 14 Verse 27". vedabase.io. Retrieved 25 July 2020.
  32. ^ Prabhupada, His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami. "Bhagavad Gita Chapter 14 Verse 27". vedabase.io. Retrieved 25 July 2020.
  33. ^ https://www.ramakrishnavivekananda.info/gospel/volume_1/13_master_and_m.htm
Diambil daripada "https://ms.wikipedia.org/w/index.php?title=Brahman&oldid=6401053"